Textes pour accompagner les morts

[nicolas]

Bonsoir,

Je me permets de vous faire part de textes issus de la tradition persane mais qui pourraient tout aussi bien sortir de la Bible :
"La mort tend à chaque croyant sincère la coupe qui est la vraie vie. Elle dispense la joie et apporte le bonheur. Elle confère le don de la vie éternelle."

« Sache en vérité que l’âme, après qu’elle a été séparée du corps, continue de progresser dans un état et dans des conditions que ne sauraient changer ni les révolutions des âges et des siècles, ni les hasards et vicissitudes de ce monde, jusqu’à ce qu’elle ait accédé à la présence de Dieu. Elle durera autant que dureront le royaume de Dieu, sa souveraineté, son empire et sa puissance. Elle manifestera les signes et attributs de Dieu, et révélera sa tendre bonté et sa générosité. »

Voilà des mots réconfortants. Ils m'ont permis d'apaiser ma tristesse lors du départ de proches.
Ils nous permettent aussi d'entrevoir notre avenir dans l'autre ou les autres mondes de Dieu.

Bien à vous.
Nicolas

[Patrick]

Cher Nicolas

Je suis heureux que vous ayez été le premier à inaugurer ce forum sur la vie après la mort, qui plus est avec un si beau texte. J’ai tout de suite pensé que ce pourrait être un excellent petit texte-prière pour accompagner les défunts au moment de leur inhumation, raison pour laquelle je me suis permis de nommer votre sujet : “Textes pour accompagner les morts”. Si ce titre ne vous convenait pas n’hésitez pas à me le faire savoir, je pourrai ainsi le modifier. Je serai curieux de connaître l’auteur et l’époque de ce texte.

Votre message ouvre une grande question, celle de la façon dont nous accompagnons nos défunts aujourd’hui, et des ressources qui sont à notre disposition pour se faire.

Bien que 30% de la population française soit d’obédience catholique, il n’y a plus que 9% d’entre eux qui sont pratiquant. La plus grande partie de la population est donc ou d’une autre religion, ou agnostique, ou athée. Beaucoup ne veulent plus, au moment de leur inhumation, de prêtre, de messe ni de bénédiction. Devons-nous pour autant laisser nos proches et nos amis partir sans rien ? Il y a souvent, bien sûr, le silence et le recueillement, les fleurs, les petits gestes et les offrandes, ainsi que les témoignages personnels. Tout cela est évidemment important, mais rien, comment dire, d’intemporel !? Rien qui ne fasse référence à la tradition, au sacré, au puissant mystère que représente cette mort ?

C’est dans ces moments que de pouvoir disposer de quelques textes qui fassent référence à cette dimension peut s’avérer précieux. Il importe qu’ils ne soient pas trop longs et qu’ils ne fassent trop implicitement référence à une religion ou à une autre. Il faut qu’ils aient une portée universelle, de façon à respecter la sensibilité et la liberté de chacun, à commencer par celle du défunt.

Toutes ces conditions font que ces textes sont plutôt rares et difficiles à trouver. Je propose donc à tous ceux qui liront ce message et qui dispose d’un tel texte, de le déposer ici sur ce forum, pour le partager avec tous ceux qui pourraient en avoir besoin, pour le bien de tous.

En attendant en voici donc un autre inspiré du livre des morts tibétains :

« Oh noble fils (ou fille), écoute ! Ce qu'on appelle la mort est arrivée sur toi. Cela n’arrive pas qu'à toi, c'est le destin de tous, ne t'accroche donc pas à cette vie, même si tu y es attaché. Car tu n'as pas le pouvoir de demeurer ici, et tu dois t'en aller au-delà de ce monde. »

« Oh noble fils, écoute ! Même si l'apparition de l'état intermédiaire t'effraie ou te terrorise, n'oublie pas ces paroles. La véritable apparence de la Vérité en Soi va se montrer à toi. Va de l'avant, et imprègne-toi de la haute signification de cette vision. »

« Oh noble fils, écoute ! Maintenant que ton corps et ton esprit se séparent, ne crains rien, ne t'effraie pas, n'aie pas peur. La luminosité fondamentale, la claire lumière, éclatante, parfaite, pure, va se lever pour toi. Reconnais l'essence de l'Esprit, car elle est la nature même de la réalité ! »

Celui-ci est intéressant en cela qu’il est parfaitement conforme aux enseignements de Swedenborg et aux récits de “NDE”. Voir sur le site Swedenborg au chapitre : Y-a-t-il une vie après la mort ? la page : La Lumière.

"La mort tend à chaque homme sincère la coupe de la vraie vie. Elle dispense joie et bonheur car elle confère le don de la vie éternelle."

C’est tellement vrai ! La coupe de la vraie vie, c’est celle de cette vision que les rescapés de la mort nomment universellement, quelles que soient leur culture et leur religion, ou pas : “l’être de lumière”. C’est lui, le “Christ cosmique”, qui s’est incarné dans le “Christ historique”, mais aussi dans tous les “révélateurs” dignes de ce nom de toute l’histoire de l’humanité.

Tout avec vous, Nicolas, dans votre quête de cette coupe de la vraie vie.

Patrick

[nicolas]

Bonsoir Patrick,

L’auteur de ce texte est Baha’u’llah.
Il a été écrit dans la deuxième moitié du 19eme siècle.

Vous avez raison de dire qu’il s’agit de textes (paroles) d’accompagnement des morts.
J’ai lu ces paroles lors de différentes inhumations. Elles parlent même aux non-croyants.

Il est important d’accompagner nos morts par la prière. La prière est la nourriture de l'âme. La prière agit tel un aimant. Elle attire les bénédictions et la miséricorde de Dieu sur les défunts.

Ce texte à ceci d’universel qu’il est tiré d’une religion universelle. En effet la religion de Dieu est universelle.
Et les religions de Abraham, Krishna, Zoroastre, Moïse, Bouddha, Jésus et Mahomet proviennent de cette même source. Elles représentent les étapes successives de la révélation du dessein de Dieu à l’humanité.

Voici une prière pour les morts de Baha’u’llah :

« Ô mon Seigneur, permets à ceux qui montent vers toi de trouver refuge en toi qui es le compagnon suprême. Accorde-leur de séjourner à l’ombre du tabernacle de ta majesté et du sanctuaire de ta gloire. Ô mon Seigneur, de l’océan de ta clémence répands sur eux ce qui les rendra dignes de résider aussi longtemps que durera ta souveraineté dans ton royaume d’en-haut, dans ton empire céleste. Tu as le pouvoir de faire ce qui te plaît. »

Avec vous dans la prière,
Nicolas

[Patrick]

Cher Nicolas

Un grand merci pour ce nouveau texte-prière de Baha’u’llah. Ils ont une résonance très coranique et font un peu penser à l’esprit des Psaumes de David. Je suis tout à fait d’accord avec vous avec le fait que toutes les religions viennent d’une même source, Divine dans son essence. Que les religions puissent représenter les étapes successives d’un scénario de “révélations” plus global qui se développerait dans le temps est une idée intéressante. Swedenborg, comme nous l’avons vu, développe lui aussi un tel scénario, qui se base sur l’histoire biblique. Il y a aussi un développement des religions (celles ici de son temps) non plus temporel et chronologique, mais spatial, dans le monde des esprits, tel qu’en témoigne le jugement de 1757*. Les religions y sont disposées selon “les plages” (les directions cardinales), en fonction d’un espace-temps qui est avant tout état ! Dans le monde spirituel l’espace-temps ne nous est plus extérieur, car il est l’expression de notre état intérieur.

Je pense que toutes ces “grilles d’interprétation” sont intéressantes et valent d’être considérées. Il faut malgré tout souligner que du point de vue des sciences, les différentes “Églises” de Swedenborg, ou les différentes religions de Baha’u’llah, ne sont que l’expression infiniment diverse de la culture et de l’histoire des peuples, et que l’idée d’une évolution globale et linéaire de l’humanité ne s’avère, dans cette perspective que très relative. Adaptation, compétition et créativité tout azimut sont les principaux mobiles de l’évolution humaine autant que naturelle. On notera en tous les cas que la question de la relation au Sacré est depuis la nuit des temps un des éléments omniprésents de notre histoire. De nos jours d’ailleurs, dans nos sociétés dites “athées”, l’adhésion à la modernité, à la science, ou à une idéologie éthique ou politique quelconque, est souvent loin d’être dénuée de “religiosité”.

Dieu a toujours fait partie de l’homme, pour la simple raison qu’il est le principe créateur et animateur de tout l’univers. L’homme a toujours eu besoin de lui, pour la simple raison que nous naissons, inaccompli, non-transformé, et que nous ne pouvons pleinement nous accomplir que par lui. L’homme a toujours aspiré à lui, pour la simple raison qu’il n’y a de véritable bonheur qu’en lui. Tout le reste n’est qu’illusoire, ou disons, transitoire.

Voici, pour revenir à notre sujet, un nouveau texte-prière d’accompagnement des morts, inspiré cette fois de la tradition amérindienne :

« Grand Esprit dont j’entends la voix dans les vents,
et dont le souffle donne vie au monde entier.
Écoute-moi !

Je suis petit et fragile,
j’ai besoin de ta force et de ta sagesse.

Permets que je chemine dans la beauté.

Donne à mes oreilles une plus grande sensibilité au son de ta voix.
Donne à mes mains le respect des choses que tu as créées.

Permets que j’apprenne les leçons que tu as cachées,
dans chaque feuille et dans chaque pierre.

J’aspire à être fort, non pour surpasser mon frère et ma sœur,
mais pour lutter contre mon pire ennemi, moi-même.

Permets que je sois toujours prêt à venir à toi,
les mains propres et la conscience claire.

De manière qu’au moment où ma vie déclinera,
mon esprit puisse partir, libre de tout regret

Grand Esprit,
viens à moi avec la puissance du Nord.

Donne-moi d’affronter les vents froids de la vie,
lorsqu’ils s’abattent sur moi.

Donne-moi la force et l’endurance nécessaires
pour combattre tout ce qui est dur,
tout ce qui blesse et qui fait mal.

Esprit qui se lève à l’Est,
viens à moi dans la splendeur du soleil levant

Permets que la lumière soit sur la voie que j’ai empruntée,
permets que la lumière soit dans mes paroles.

Permets que je me souvienne toujours
que tu nous fait don d’un jour nouveau.

Grand Esprit,
envoie-moi la chaleur apaisante des vents du Sud

Traverse-moi comme ta douce brise,
traverse le feuillage des arbres pour les faire chanter.

Donne-moi ton souffle chaud
afin de réconforter mon cœur lorsqu’il est seul.

Ô Esprit qui donne la vie
Je me tiens face à l’Ouest

Permets que je me souvienne chaque jour
que le moment viendra où mon soleil se couchera

Donne-moi une belle couleur
et ne me permets jamais d’oublier
que je suis appelé à me fondre en toi.

Je te remercie de m’avoir fait don de la Terre,
et de m’avoir donné d’y cheminer,
sans avoir porté préjudice au monde.

Je te remercie de m’avoir donné
de le remettre aux miens tel que tu me l’avais confié,
dans la beauté, dans la pureté et dans la force
du premier matin du monde. »

J’aime beaucoup cette prière que j’ai utilisée plusieurs fois pour des inhumations car elle fait référence à ce que la tradition amérindienne nomme le Cercle de Vie, ou la Roue-Médecine, celle ici des quatre saisons, des quatre âges de la vie. Elle a aussi l’avantage de n’engager personne dans une foi, une religion ou une autre, ce qui est souvent utile lorsque l’on veut rassembler tout le monde autour d’une intention.

« Ô mon Seigneur, permets à ceux qui montent vers toi de trouver refuge en toi qui es le compagnon suprême ! »

Nicolas, un grand merci pour ces belles prières, si vous en avez d’autres n’hésitez pas à partager, et si quelqu’un d'autre lit ces lignes qu’il n’hésite pas non plus à nous chercher un de ces joyaux que l’on aime tant déposer sur la tombe d’un ami qui part pour le grand voyage.

Patrick

[nicolas]

Bonjour Patrick,

Vous parlez des sciences et je me permets de faire un aparté qui pourrait faire l’objet d’un autre thème sur le forum.

C’est le même Dieu qui est à la fois l’auteur des différentes religions et le créateur de la réalité que la science investigue. Il n’y a qu’une seule Vérité, une seule réalité. Une chose ne peut être fausse scientifiquement et vraie dans la religion. Les contradictions entre la science et la religion sont le fruit de la faillibilité humaine. En effet, d’une part, les textes religieux s'expriment sous forme de paraboles à ne pas prendre au pied de la lettre, et d’autre part, la science est encore au stade « de l’enfance » et ne sait apporter des réponses à toutes les questions. La science et la religion doivent être en harmonie. La religion seule sans la science risque de tomber dans le fanatisme, tandis que la science sans la religion est l’instrument du matérialisme.

La vraie vie n’est pas celle de la chair, mais celle de l’esprit. L’être humain possède une âme
immortelle qui traverse ce monde pendant une brève période avant de poursuivre éternellement son approche vers Dieu.
Il est donc de notre responsabilité d’accompagner par la prière nos amis pour le grand voyage.

Bien à vous,
Nicolas

[nicolas]

Pour poursuivre sur le thème du Grand voyage, voici un extrait d’une causerie donnée à Paris au début du 20eme siècle :

« L'esprit de l'homme est très différent de son corps physique. L'esprit est inaltérable et indestructible… Si le corps subit une transformation, l'esprit n'en est pas nécessairement atteint. Si vous brisez un miroir sur lequel se reflète le soleil, le miroir est cassé mais le soleil brille toujours. Si la cage qui contient un oiseau est détruite, le petit oiseau reste indemne. Si une lampe est fêlée, la flamme peut continuer à brûler d'un vif éclat. Le même raisonnement s'applique à l'esprit de l'homme. Bien que la mort détruise son corps, elle n'a aucun pouvoir sur son esprit. Celui-ci est éternel, impérissable, à la fois sans commencement et sans fin... »

Causerie d’Abdu'l-Bahá à Paris, 1911

[nicolas]

Petite pensée du jour :

"Le corps est le cheval, l'âme est le cavalier, et parfois le cavalier se déplace sans monture"...

[Patrick]

Cher Nicolas, chers tous.

J’aimerais d’abord évoquer un petit texte de Baha’u’llah, cité par Nicolas dans un récent mail et qu’il m’autorise à reproduire ici :

« Ô fils de l'existence ! Mentionne-moi sur ma terre afin que je me souvienne de toi dans mon Ciel, et tous deux nous en concevrons de la joie.
Ô fils du Suprême ! De la mort, j'ai fait pour toi une messagère de joie. Pourquoi t'affliges-tu ? J'ai fait que la lumière t'éclaire de sa splendeur, pourquoi restes-tu dans les ténèbres ?
Ô fils de l'existence ! Mentionne-moi sur ma terre afin que je me souvienne de toi dans mon Ciel, et tous deux nous en concevrons de la joie. »

Ce texte s’adresse peut-être plus aux endeuillés comme une sorte de rappel à l’essentiel, mais il vaut d’être cité ici pour sa parfaite conformité avec les enseignements de Swedenborg et pour la beauté de la théologie qui le sous-tendent.

Merci aussi Nicolas, pour tes messages précédents des 8 et 13 avril, ainsi que les deux textes qui affirment avec de très belles images la pérénnité et la prédominance du principe de conscience, ici nommé l’âme. C’est un enseignement qui est au cœur de la vision de Swedenborg, et que ce poète mystique Persan a le génie d’exprimer de façon très poétique. Ces deux textes me semblent également mieux adaptés aux endeuillés qu’aux défunts eux-mêmes.

Le fait, dans la circonstance d’une inhumation, d’adresser une parole non seulement au mort, mais aussi à ceux qui sont là, est important. Je l’ai personnellement souvent fait, mais plutôt pour accompagner la douleur, réveiller le souvenir, rappeler l’essentiel, avant d’honorer la personne défunte par une courte prière-bénédiction finale.

Mais est-ce vraiment un bon moment pour parler de la vie après la mort ? Peut-être de l’évoquer un peu, tout en veillant à ne pas prendre le risque de faire croire que l’on est à détourner la circonstance pour prêcher une foi quelconque. Ainsi de telles paroles, poétiques et imagées sont effectivement parfaites dans une telle circonstance.

Voici à présent un nouveau texte que j’ai souvent utilisé comme prière-bénédiction finale. Il est directement inspiré de l’Apocalypse de Jean, sauf que j’ai donné à ce résumé une forme plus universelle, de façon à ce qu’il puisse parler plus facilement à tout le monde.

« Au jour sacré du repos je fus saisi par l’Esprit :
J’entendis derrière moi une voix puissante
qui sonnait comme une trompe.
Je me retournai pour regarder la voix qui parlait.

Et voici que son visage resplendissait tel un soleil éclatant.
Ses yeux étaient comme un feu ardent,
et sa voix grondait comme celle des océans.
Dans ses mains il tenait toutes les étoiles de l’univers.

A sa vue je tombai comme mort à ses pieds.
Alors il posa ses mains sur moi et il dit :
N’aie pas peur, car voici :

Je suis celui qui Est, Le Vivant, le Tout Puissant !

Tu as connu la mort et pourtant voici que tu es vivant,
car celui qui vient à moi, même s’il meurt, vivra.
Il ne connaîtra plus les ténèbres de la mort,
car je lui donnerai la lumière qui conduit à la vie. »

C’est un joyau, qui développe une magnifique vision du “Christ” cosmique, de celui que les récits de NDE nomment “l’être de lumière”.

Concernant la vision de Swedenborg et de Baha’u’llah au sujet d’une hiérarchie ou d’une chronologie des religions, que j’ai pris soin de confronter au point de vue “plus objectif” ou “plus réaliste” de la science officielle, je voudrais préciser ce point ; lorsque je dis, science, je me réfère à la “critique biblique”, à l’histoire, l’archéologie, la sociologie, etc. Bien que j’imagine qu’il y a dans ces disciplines des points de vue fort divers selon les écoles et les auteurs. (Lire à ce sujet le passionnant dossier : “Aux Sources de la Bible. L’ancien testament décrypté par la science”, les cahiers Science & Vie, histoire et civilisations, n° 156, octobre 2015.)

L’idée que Dieu n’ait pas seulement créé l’univers et l’homme, mais aussi les religions est intéressante. C’est souvent le point de vue des religions elles-mêmes, la religion est avant tout révélée par Dieu ou par les dieux ou quelque révélateur, aux hommes. Du point de vue de la science c’est au contraire l’homme qui crée les religions, qui sont un fait culturel indissociable de l’histoire des peuples et des sociétés.

Je pense que ces deux points de vue sont vrais en même temps. Si Dieu n’existait pas, il n’y aurait probablement jamais eu de religions, mais sans les aléas de l’histoire et la créativité des cultures il n’y aurait jamais eu non plus de religions. Les deux se rencontrent pour lier une relation, une alliance particulière qui ne peut exister sans ce que Swedenborg nomme un “réciproque”. Pour qu’il y ait amour il faut un réciproque, un Dieu qui parle aux hommes et des hommes qui parlent à Dieu, la religion naît de cette réciprocité. De ce point de vue le précédent verset : “Ô fils de l'existence ! Mentionne-moi sur ma Terre afin que je me souvienne de toi dans mon Ciel, nous en concevrons et tous deux la joie”, en est une parfaite expression.

De ce point de vue donc Dieu ne crée pas les religions, elles naissent de l’interaction de l’histoire et des cultures avec le sacré qui est au cœur de l’homme. Peut-il y avoir dans ces circonstances une sorte de chronologie des religions ou de différentes ères religieuses, ou une réelle hiérarchie des religions, comme le décrit chacun à leur façon Swedenborg et Baha’u’llah par exemple, personnellement j’en doute fortement. Considérer une religion ou une autre comme supérieure aux autres représente de plus un réel danger, celui de croire que l’on puisse posséder la vérité ou la révélation absolue et définitive, ce qui serait évidemment incroyablement présomptueux ou extrêmement naïf.

L’idée qu’il puisse y avoir, dans le développement relativement aléatoire de l’histoire, des cultures et des religions, une sorte de chronologie synchronisée, et même une sorte de hiérarchie dans le mille-feuilles extrêmement chaotique des diverses croyances religieuses, est une idée certainement séduisante mais probablement irréaliste du point de vue des sciences actuelles.

D’un point de vue spirituel par contre il ne fait aucun doute qu’il existe bel et bien une hiérarchie, dans un temps et un espace “état”, celle de ce que la tradition néotestamentaire nomme l’Église spirituelle, le corps mystique du Christ. Mais, comme nous l’avons vu précédemment (voir le forum sur le Jugement) cette hiérarchie n’a plus rien à voir avec une quelconque appartenance religieuse, mais avec le degré d’ouverture et la qualité particulière et unique du lien qui relie chaque individu avec le Divin, quels que soient la forme, le visage ou le nom que chacun pourra lui prêter ou non. Cette hiérarchie, qui est d’ailleurs plus une structure, une forme, une architecture, est décrite par Swedenborg comme étant celle de “l’Homo Maximus”, du “Grand-Homme”, de l’homme cosmique, universel, constituée par l’ensemble de tous les mondes qui constituent l’univers. Autant dire que cette hiérarchie des âmes et des mondes, ou des plans de consciences et d’existences, est par définition transcendante. Elle échappe à toute catégorie humaine et n’existe que dans la conscience que Dieu a de nous.

Le sujet est ouvert à la discussion ! Je suis conscient que c’est un très vaste et délicat sujet. Il nous faudrait revenir plus en détails sur la vision que Swedenborg nous donne des différentes “Église” (au sens d’ères religieuses) qui se sont succédées sur la Terre, ainsi que sur ses visions des différentes Eglises et religions dans le monde spirituel, à la lueur du jugement dont il aurait été témoin. Il serait de ce point de vue aussi utile d’avoir un petit résumé de ce que Baha’u’llah nous dit à ce sujet. Nous pourrions reprendre ensuite ce débat sur des bases moins générales et plus concrètes.

En attendant si vous avez un texte-prière-bénédiction d’accompagnement pour les morts, afin de souhaiter une bonne étoile à celui qui nous devance dans le monde spirituel, n’hésitez pas à l’offrir en partage, en espérant qu’il pourra être utile à celui ou celle qui ne veut pas rester sans mots, face à la violence de la mort, à la déchirure de la séparation et au grand saut dans le vide qu’elle représente.

Tout avec vous, Nicolas, Bertrand, et tous les lecteurs encore inconnus et silencieux.

Patrick

[nicolas]

La vie n’est pas simplement une période d’existence entre la naissance et la mort. Sa vraie raison d’être est le développement de l’âme. Cette vie véritable, celle de l’âme, se déroule au cours d’une courte période dans ce monde et se poursuit éternellement dans les autres mondes de Dieu.

L’âme émane des mondes spirituels de Dieu. Elle est exaltée au-dessus de la matière et du monde physique. L’individu vient à l’existence lorsque l’âme, provenant des mondes spirituels, s’associe à l’embryon au moment de la conception. Mais cette association n’est pas matérielle. L’âme n’entre pas dans le corps et ne le quitte pas, elle n’occupe aucun espace physique. L’âme n’appartient pas au monde matériel. Sa relation avec le corps est comparable à celle de la lumière avec le miroir qui la reflète. La lumière qui apparaît dans le miroir ne se trouve pas à l’intérieur de celui-ci, elle émane d’une source extérieure. De même, l’âme ne se trouve pas à l’intérieur du corps humain. Il existe une relation particulière entre l’âme et le corps, et ensemble ils forment l’être humain.

Cette relation ne dure que pendant la vie mortelle de l’homme. Lorsque cette vie prend fin, chacun d’eux retourne à ses origines : le corps au monde de la poussière et l’âme aux mondes spirituels de Dieu. L’âme ; qui est venue des royaumes spirituels et qui a été créée à l’image et à la ressemblance de Dieu ; est dotée de la capacité d’acquérir des qualités divines et des attributs célestes. Elle continue à progresser éternellement après sa séparation du corps.

Enseignements baha’is : Ruhi - Réflexions sur la vie de l'esprit

[Slaite]

Bonjour à tous

Il y a une belle Parole de Jésus-Christ sur la vie et la mort :

« Jésus lui dit : Moi, je suis la résurrection et la vie, celui qui croit en moi, encore qu'il soit mort, vivra. »
(Jean 11 : 25)

Ps: Mon premier message n'est pas passé ; aurais-je fait une erreur ?


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